通过对万事万物的认识研究，才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
儒家“平天下“的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。
但这个“均平“或“平均“却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均“，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。.
全文在阐释“平天下在治其国“的主题下，具体展开了如下几方面的内容：
一、君子有絜矩之道。
二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。
三、德行的重要：德本财末。
四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。
五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与儒家所强调的“恕道“一脉相承的。
如果说，“恕道“重点强调的是“己所不欲，勿施于人“的将心比己方面，那么，“絜矩之道“则是重在强调以身作则的示范作用方面。
如孔子对季康子说:“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。“(《论语-颜渊》)世道人心，上行下效。
关键是看你说什么，提倡什么，做什么。
榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。
所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道“。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。
水能载舟，也能覆舟。
不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。
所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下戮“。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。
把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未“的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教“(《论语-子路》)、“有恒产者有恒心“(《孟子-膝文公上》)等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。
而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。
对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。
相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。
所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”
当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利“与“义”的问题。
为了阐述“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。
这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。
值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”
“以财发身“的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。
就像着名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善；反之，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。
或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。
都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”(《红楼梦-好了歌》)
所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。
我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
修身齐家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度。
孔子(前551年9月28日~前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文:confucius， kung tze 。
中国春秋末期伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，世界文化名人。
春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。
所谓分封制，即公元前1046年周武王克商以后，基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。
但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。
于是，他采用“分封亲戚、以藩屏周”的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。
这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。
据史书记载，当时有800多个诸侯国。
诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。
周王室称王、天子。
《诗经·小雅·北山》记载的:“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。”指的就是这个意思。
诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。
诸侯之下有家族、宗族，首领叫卿、大夫。
如历史上有名的韩、赵、魏“三家分晋”的故事，讲的就是这个意思。
具体如下图：
周王室→王、天子→天下
↓↓
诸侯→公→→→国
↓↓
家族→卿、大夫→→家、宗族
上图对天下、国、家的表述一目了然。
儒家“平天下“的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。
但这个“均平“或“平均“却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均“，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。.
全文在阐释“平天下在治其国“的主题下，具体展开了如下几方面的内容：
一、君子有絜矩之道。
二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。
三、德行的重要：德本财末。
四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。
五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与儒家所强调的“恕道“一脉相承的。
如果说，“恕道“重点强调的是“己所不欲，勿施于人“的将心比己方面，那么，“絜矩之道“则是重在强调以身作则的示范作用方面。
如孔子对季康子说:“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。“(《论语-颜渊》)世道人心，上行下效。
关键是看你说什么，提倡什么，做什么。
榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。
所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道“。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。
水能载舟，也能覆舟。
不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。
所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下戮“。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。
把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未“的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教“(《论语-子路》)、“有恒产者有恒心“(《孟子-膝文公上》)等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。
而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。
对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。
相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。
所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”
当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利“与“义”的问题。
为了阐述“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。
这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。
值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”
“以财发身“的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。
就像着名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善；反之，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。
或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。
都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”(《红楼梦-好了歌》)
所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。
我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
修身齐家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度。
孔子(前551年9月28日~前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文:confucius， kung tze 。
中国春秋末期伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，世界文化名人。
春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。
所谓分封制，即公元前1046年周武王克商以后，基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。
但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。
于是，他采用“分封亲戚、以藩屏周”的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。
这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。
据史书记载，当时有800多个诸侯国。
诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。
周王室称王、天子。
《诗经·小雅·北山》记载的:“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。”指的就是这个意思。
诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。
诸侯之下有家族、宗族，首领叫卿、大夫。
如历史上有名的韩、赵、魏“三家分晋”的故事，讲的就是这个意思。
具体如下图：
周王室→王、天子→天下
↓↓
诸侯→公→→→国
↓↓
家族→卿、大夫→→家、宗族
上图对天下、国、家的表述一目了然。